ಮಹಾಗೌರಿ -- MahaGauri

 

                                                                        Maha Gauri

 

ಮಹಾಗೌರಿ -- MahaGauri

Navaratri Day - 8

ವಂದೇ ಜಗನ್ಮಾತರಂ

ಇಂದು ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿಯ ಎಂಟನೇಯ ದಿನ ಆ ತಾಯಿ ಜಗದಂಬಾ ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದ ಶ್ರೀ ಗೌರಿಯಾಗಿ ಅವತರಿಸಿ ಎಲ್ಲರನು ರಕ್ಷಿಸಿದ ದಿನ ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ 9 ದಿನಗಳಲ್ಲಿ 8ನೇ ದಿನವನ್ನು ದುರ್ಗಾಷ್ಟಮಿ ಎಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದುರ್ಗಾಷ್ಟಮಿ ಅಥವಾ ನವರಾತ್ರಿಯ 8ನೇ ದಿನದಂದು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ 8ನೇ ಅವತಾರವಾದ ಮಹಾಗೌರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ.

 

                                                                     another Picture

 

ದುರ್ಗಾಷ್ಟಮಿ ದಿನ ಮಹಾಗೌರಿ ಮಂತ್ರ

ಓಂ ದೇವಿ ಮಹಾಗೌರಿಯಾಯೈ ನಮಃ''
''ಓಂ ಸರ್ವಮಂಗಲ ಮಾಂಗಲ್ಯೇ ಶಿವ ಸರ್ವಾರ್ಥಸಾಧಿಕೆ|
ಶರಣ್ಯೇ ತ್ರಯಂಬಕೇ ಗೌರಿ ನಾರಾಯಣಿ ನಮೋಸ್ತುತೇ||''
''ಸರ್ವಬಾಧಾವಿನಿರ್ಮುಕ್ತೋ ಧನಧಾನ್ಯಸುತಾನ್ವಿತಃ|
ಮನುಷ್ಯೋ ಮತ್ಪ್ರಸಾದೇನ ಭವಿಷ್ಯತಿ ನ ಸಂಶಯಃ ||.''

''ಯಾ ದೇವಿ ಸರ್ವಭೂತೇಷು
ಮಹಾಗೌರಿ ರೂಪೇಣ ಸಂಸ್ಥಿತಾ
ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮೋ ನಮಃ''
''ಓಂ ಏಂ ಹ್ರೀಂ ಕ್ಲೀಂ ಮಹಾಗೌರ್ಯೈ ನಮಃ''
''ಶ್ವೇತೇ ವೃಷೇ ಸಮಾರೂಢಾ ಶ್ವೇತಾಂಬರಧರಾ ಶುಚಿಃ|
ಮಹಾಗೌರೀ ಶುಭಂ ದದ್ಯಾನ್ಮಹಾದೇವಪ್ರಮೋದದಾ|

ಮಹಾಗೌರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧತೆ, ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿವನನ್ನು ಪತಿಯನ್ನಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಾಗ, ಆಕೆಯ ದೇಹವು ಕಪ್ಪಗಾಗಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಶಿವನು, ಗಂಗೆಯ ಪವಿತ್ರ ಜಲವನ್ನು ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಆಕೆಯ ದೇಹದ ದಿವ್ಯ ಕಾಂತಿಯು ಮರಳಿತು. ಹೀಗಾಗಿ ಆಕೆಗೆ 'ಮಹಾಗೌರಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.

'ಮಹಾ' ಎಂದರೆ ದೊಡ್ಡ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ, 'ಗೌರಿ' ಎಂದರೆ ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಕಾಂತಿಯುಕ್ತ ಎಂದರ್ಥ. ಮಹಾಗೌರಿ ದೇವಿಯು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಎತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಸವಾರಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯು ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು, ಡಮರುವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೇ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅಭಯ ಮುದ್ರೆ ಮತ್ತು ವರದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾಳೆ

ಓಂ ಶ್ರೀಂ ಮಹಾಗೌರಿಯೈ: ನಮೋ ನಮಃ

------------------------------- Hari Om --------------------------

 

 

ಸೊನ್ನೇನಹಳ್ಳಿ ಆಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿ -- Sonnenahalli Anjaneya Swamy

 

                                                               Sonenahalli Anjaneya Swamy

 

                                                                       Map Location

 

ಸೊನ್ನೇನಹಳ್ಳಿ ಆಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿ -- Sonnenahalli

Anjaneya Swamy

ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಸೊನ್ನೇನಹಳ್ಳಿ

ಈ ಆಂಜನೇಯ ದೇವಾಲಯವು ಹೆಸರಘಟ್ಟದ ​​ಸಮೀಪವಿರುವ ಸೊನ್ನೇನಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದು,  

ಯಲಹಂಕದಿಂದ 21 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಬೆಂಗಳೂರಿನಿಂದ 30 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.

This Anjaneya Temple is in Sonnenahalli near Hesarghatta and 21 Kms from Yelahanka and 30 kms from Bengaluru.

 

🌿 ಪಚ್ಚೆ ವರ್ಣದ ದಿವ್ಯ ಕಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಶ್ರೀ ವೀರಾಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ಅದ್ಭುತ ಪಚ್ಚೆ ಅಲಂಕಾರ!

ಹಸಿರಿನ ಪವಿತ್ರತೆಯಲಿ, ಭಕ್ತಿಯ ದಿವ್ಯತೆಯಲಿ, ಅಚಲ ಶೌರ್ಯದ ತೇಜಸ್ಸಿನಲಿ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಶ್ರೀ ವೀರಾಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪಚ್ಚೆ ಅಲಂಕಾರವು ಭಕ್ತರ ಕಣ್ಮನ ಸೆಳೆಯುವ ಅಪೂರ್ವ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವು ಸಮೃದ್ಧಿ, ಮಂಗಳ, ನವಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ದೈವಿಕ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಸ್ವಾಮಿಯ ದಿವ್ಯ ರೂಪಕ್ಕೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಶೋಭೆಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ. 

ಅಂಜನಾದೇವಿಯ ಸುಪುತ್ರ, ಪವನಪುತ್ರ, ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರನ ಪರಮಭಕ್ತನಾದ ವೀರಾಂಜನೇಯನು ತನ್ನ ಅಪ್ರತಿಮ ಶಕ್ತಿ, ಅಚಲ ಭಕ್ತಿ, ಅಸೀಮ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪ್ರತಿಹತ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸದಾ ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಹಾರಕನಾಗಿ, ಶರಣಾಗತರ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ, ಸಂಕಟಗಳ ನಿವಾರಕನಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸುವ ಆಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಯು ಭಕ್ತರ ಪಾಲಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ದಿವ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾನೆ. 

ಪಚ್ಚೆ ಹಸಿರಿನ ಅಲಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಶಂಖದಂತೆ ಶುಭ್ರವಾದ ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು, ಚಿನ್ನದ ಹೊಳಪಿನ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಶ್ರೀ ವೀರಾಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ರೂಪವು ಭಕ್ತಿ, ಶಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅಪೂರ್ವ ಸಂಗಮವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿಯ ಈ ಮನಮೋಹಕ ದರ್ಶನವು ಮನದ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ, ಭಕ್ತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಭಾವವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವಂತಿದೆ. 

 

                                                                       another Picture

 

ಶ್ರೀ ಹನುಮತೇ ನಮಃ ।

ಶ್ರೀ ವೀರಾಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿನೇ ನಮಃ ॥

ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರನ ಪರಮಭಕ್ತನಾಗಿ, ವಾಯುಪುತ್ರನಾಗಿ, ಅಪ್ರತಿಮ ಬಲಪರಾಕ್ರಮದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸುವ ಶ್ರೀ ವೀರಾಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಯವರು, ಸಂಜೀವಿನಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಕರದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ, ರತ್ನಖಚಿತ ಕಿರೀಟ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕವಚಾಭರಣ ಹಾಗೂ ಸುವರ್ಣವರ್ಣದ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ವೈಭವೋಪೇತವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿ, ಸುವರ್ಣ ಪತ್ರಮಾಲೆಯ ಮಧ್ಯೆ ವೀರಗಾಂಭೀರ್ಯದಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವರು.

ನೀಲಮೇಘ ಶ್ಯಾಮವರ್ಣದ ದಿವ್ಯ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಬಹುವರ್ಣದ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ರತ್ನಖಚಿತ ಪದಕಗಳು, ಬಂಗಾರದ ಸರಮಾಲೆಗಳು ಹಾಗೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭುಜಕವಚಗಳು ವಿಶೇಷ ಮೆರುಗನ್ನು ನೀಡಿದ್ದು, ಎಡಕರದಲ್ಲಿ ಗದೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬಲಹಸ್ತದಲ್ಲಿ ಸಂಜೀವಿನಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದು ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸನ್ನದ್ಧನಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಮಹಾವೀರನ ದರ್ಶನವು ಭಕ್ತರ ಮೈಮನಗಳನ್ನು ಪುಳಕಿತಗೊಳಿಸುವಂತಿದೆ.

ಭಕ್ತರ ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ, ಸಂಕಷ್ಟಗಳ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಕಳೆದು, ಧೈರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ವಿಜಯ ಹಾಗೂ ಸನ್ಮಂಗಳವನ್ನು ಕರುಣಿಸುವ ಶ್ರೀ ಆಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಯವರು ಸಕಲ ವಿಘ್ನವಿನಾಶಕರಾಗಿ, ಅಭಯದಾತನಾಗಿ, ಭಕ್ತರ ಸಂರಕ್ಷಣಾರ್ಥ ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸುತ್ತಿರುವರು.

॥ ಶ್ರೀ ಸಂಜೀವಿನಿ ಪರ್ವತಧಾರಿಣೇ ನಮಃ ॥
॥ ಶ್ರೀ ರಾಮದೂತಾಯ ನಮಃ ॥
॥ ಶ್ರೀ ವೀರಾಂಜನೇಯ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಜಯ ॥

ಜೈ ಶ್ರೀರಾಮ್! ಜೈ ಹನುಮಾನ್.

------------------------------ Hari Om --------------------------

ಕಾಳರಾತ್ರಿ ದೇವಿ -- Kalaratri Devi

 

                                                                         Kalaratri Devi

 

ಕಾಳರಾತ್ರಿ ದೇವಿ -- Kalaratri Devi

Navaratri Day-7

ಕಾಳರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯು ನವದುರ್ಗೆಯರ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಏಳನೇ ರೂಪವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಏಳನೇ ದಿನದಂದು (ಸಪ್ತಮಿ) ಈ ಉಗ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಮುಖ ವಿವರಗಳು:

ಅರ್ಥ: 'ಕಾಳ' ಎಂದರೆ ಕಾಲ, ಸಾವು ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು 'ರಾತ್ರಿ' ಎಂದರೆ ಕತ್ತಲೆ. ಅಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವವಳು.

ರೂಪ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಣಗಳು:

ಕಪ್ಪಾದ ಮೈಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ನೋಟ.
ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳು (ಕತ್ತಿ, ಇనుಪಿನ ಮುಳ್ಳಿನ ಆಯುಧ ಹಾಗೂ ವರದ ಮತ್ತು ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಗಳು). ಕತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ.

ಮಹತ್ವ:

ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು, ದೆವ್ವಗಳು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವಳು. ಭಕ್ತರ ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಿ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಕರುಣಿಸುತ್ತಾಳೆ.

------------------------ Hari Om -----------------------

 

 

 

ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ ದೇವಿ ---- Kathyayini Devi

 

                                                                     Kathyayani Devi

 

 

ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ ದೇವಿ ---- Kathyayini Devi

Navaratri Day - 6

ನವರಾತ್ರಿಯ ಆರನೇ ದಿನದಂದು ಮಾತಾ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಕೆಯು ನವದುರ್ಗೆಯರ ಆರನೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾಳೆ.

ಮಾತಾ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಮುಖ್ಯ ವಿವರಗಳು:

ಉತ್ಪತ್ತಿ: ಕಾತ್ಯಾಯನ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ಅವರ ಮಗಳಾಗಿ ದೇವಿ ಜನಿಸಿದಳು, ಹಾಗಾಗಿ ಈಕೆಗೆ 'ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.

ಸ್ವರೂಪ: ಈಕೆಯು ಸಿಂಹವಾಹಿನಿಯಾಗಿದ್ದು, ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ರೂಪವು ಅತ್ಯಂತ ತೇಜಸ್ಸುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಪೂಜೆಯ ಮಹತ್ವ: ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಹಾಗೂ ಇಷ್ಟಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಂತ್ರ:

ಓಂ ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನ್ಯೈ ನಮಃ

ಈ ದಿನದ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಧೈರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮನೋಬಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.

ಮಾತಾ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಈ ರೂಪದ ಜನನದ ಕಥೆ ಅತ್ಯಂತ ರೋಚಕವಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈಕೆಯ ಹುಟ್ಟಿನ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಇದೆ:

೧. ಕಾತ್ಯಾಯನ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸು

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾತ್ಯ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮಹಾನ್ ಋಷಿ._ ಅವರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಕಾತ್ಯಾಯನ ಎಂಬ ಮಹರ್ಷಿ ಜನಿಸಿದರು. ಇವರು ದೇವಿಯ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ತಮಗೆ ಸ್ವಯಂ ಆದಿಶಕ್ತಿಯೇ ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಕಾತ್ಯಾಯನ ಮಹರ್ಷಿ ಬಹಳ ಕಠಿಣವಾದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು.

ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ಭಗವತಿ ಆದಿಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾಗಿ, ತಾನೇ ಅವರ ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸುವುದಾಗಿ ವರ ನೀಡಿದಳು. ಹಾಗಾಗಿ, ಕಾತ್ಯಾಯನ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ದೇವಿಗೆ 'ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು.

೨. ಮಹಿಷಾಸುರನ ವಧೆ

ದೇವಿಯ ಈ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಥೆಯೆಂದರೆ ರಾಕ್ಷಸರ ರಾಜನಾದ ಮಹಿಷಾಸುರನ ಸಂಹಾರ.

ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರನ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯಗಳು ಮಿತಿಮೀರಿದ್ದವು. ಅವನನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರುಷನಿಂದ ಅಥವಾ ದೇವರಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ.

ಆಗ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರು ತಮ್ಮ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಒಂದು ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು.

ಆ ದಿವ್ಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡ ಮಹಾದೇವಿಗೆ ಕಾತ್ಯಾಯನ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮೊದಲು ವಿಧಿ-ವಿಧಾನಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿದರು.

ಕಾತ್ಯಾಯನ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಮೊದಲು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಿಗೆ 'ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಲೋಕಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.

ನಂತರ ಈ ದೇವಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರನೊಂದಿಗೆ ಭಯಂಕರ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ, ಅವನನ್ನು ಸಂಹಾರ ಮಾಡ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಳು. ಈಕೆಯನ್ನು 'ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪೂಜೆಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥ

ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಮಾತಾ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿಯನ್ನು ಆಜ್ಞಾ ಚಕ್ರದ ಅಧಿದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿರುವ ಭಯ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನಾ ದೋಷಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ, ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ಆರನೇ ದಿನವಾದ ಇಂದು ಶ್ರೀ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವದುರ್ಗೆಯ ಆರನೇ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ದೇವಿಯು ಶಕ್ತಿ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹರ್ಷಿ ಕಾತ್ಯಾಯನರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ದೇವಿಯು ಅವರ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಕಾರಣ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಿಯು ಅವತಾರ ತಾಳಿದಳು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಧೈರ್ಯ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ದೇವಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿ, ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಈ ಪವಿತ್ರ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ, ಅಲಂಕಾರ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ದೇವಿಗೆ ಹೂವು, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ದುರ್ಗಾ ಮಾತೆಯ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ರೂಪವು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ.

----------------------------- Hari Om ---------------------------

ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ದೇವಿ -- SkandaMata Devi

 

                                                                    SkandaMata Devi

 

ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ದೇವಿ -- SkandaMata Devi

ನವರಾತ್ರಿಯ ಐದನೇ ದಿನದ ವಿಶೇಷ

Navaratri Day-5

ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ ಐದನೇ ದಿನವಾದ ಇಂದು ಶ್ರೀ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವದುರ್ಗೆಯ ಐದನೇ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ದೇವಿಯು ಪ್ರೀತಿ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಸ್ವಾಮಿ ಅಥವಾ ಸ್ಕಂದನ ತಾಯಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ದೇವಿಗೆ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಮಡಿಲಿನಲ್ಲಿ ಬಾಲ ಸ್ಕಂದನನ್ನು ಕೂರಿಸಿಕೊಂಡು ಸಿಂಹವಾಹಿನಿಯಾಗಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ಈ ವಿಶೇಷ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ದೇವಿಗೆ ಹೂವು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿ ಸುಖ, ಶಾಂತಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ದೇವಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಮಂತ್ರಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ:

1. 1) :ಮುಖ್ಯ ಮಂತ್ರ:

• "ಓಂ ದೇವಿ ಸ್ಕಂದಮಾತಾಯೈ ನಮಃ

1. 2) ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂತ್ರ:

• ಸಿಂಹಾಸನ ಗತ ನಿತ್ಯಂ ಪದ್ಮಾಶ್ರೀ ತಕರದ್ವಯಾ | ಶುಭದಾಸ್ತು ಸದಾ ದೇವಿ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ಯಶಸ್ವಿನಿ

1. 3) ದೇವಿ ಸರ್ವಭೂತೇಷು ಮಂತ್ರ:

• ಯಾ ದೇವಿ ಸರ್ವಭೂತೇಷು ಮಾಂ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ರೂಪೇಣ ಸಂಸ್ಥಿತಾ | ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮೋ ನಮಃ

  ಈ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

------------------------------ Hari Om ------------------------------

ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿ -- Kushmandini Devi

 

                                                                 Kushmandini Devi               

 Day 4 of Navaratri 

ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿ -- Kushmandini Devi

ನವರಾತ್ರಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ತಾಯಿ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ – ಮಹತ್ವ, ಮಂತ್ರ, ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂಜಾ ಸಮಯ

ನವರಾತ್ರಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ತಾಯಿ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ರೂಪವಾದ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡಿದ ಶಕ್ತಿಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸುಖ, ಶಾಂತಿ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿ ನೆಲೆಸಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ತಾಯಿ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪ

ತಾಯಿ ಎಂಟು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ದೇವಿಯು ಧೈರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ತಾಯಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಭಾವ ಹೆಚ್ಚಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು.

ಇಂದಿನ ಬಣ್ಣ ಯಾವುದು?

ಈ ದಿನ ರಾಯಲ್ ಬ್ಲೂ ಬಣ್ಣದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಬಹುದು. ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬಹುದು.

ಯಾವ ಹೂವು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು?

ತಾಯಿ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿಗೆ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು. ಹೂವುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವಾಗ ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಮನೆಯವರ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು.

ದೇವಿಗೆ ಯಾವ ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು?

ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಸಿಹಿ ಪದಾರ್ಥಗಳು, ಬೆಲ್ಲದ ತಿನಿಸುಗಳು ಅಥವಾ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು. ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಮನೆಯವರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

 ಪೂಜೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು?

ಮೊದಲು ಮನೆಯ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ, ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಧೂಪ ಬೆಳಗಿ, ನೈವೇದ್ಯ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು. ದೇವಿಯ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿ, ಆರತಿ ಮಾಡಿ ಕುಟುಂಬದ ಸುಖ-ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು.

ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯ ನೀಡುವುದು

ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನೀರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಆರೋಗ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು. ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೀಡುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ದಿನವನ್ನು ಶುಭವಾಗಿ ಆರಂಭಿಸಬಹುದು.

ತಾಯಿ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿಯ ಮಂತ್ರ

ಓಂ ದೇವಿ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾಯೈ ನಮಃ

ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಪಿಸಿ, ತಾಯಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೋರಬಹುದು.

ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವವರು ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ

ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವವರು ಹಣ್ಣು, ಹಾಲು ಅಥವಾ ತಮಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಬಹುದು. ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ಪೂಜೆಯ ಸಮಯಗಳು

ಬ್ರಹ್ಮ ಮುಹೂರ್ತ: ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 4:38ರಿಂದ 5:28ರವರೆಗೆ
ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜೆ: ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6ರಿಂದ 8ರವರೆಗೆ
ಅಭಿಜಿತ್ ಮುಹೂರ್ತ: ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 11:41ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 12:28ರವರೆಗೆ
ಸಂಜೆ ಪೂಜೆ: ಸಂಜೆ 6ರಿಂದ 7:30ರವರೆಗೆ

ತಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ತಾಯಿ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನದಲ್ಲೂ ಸುಖ, ಶಾಂತಿ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ ನೆಲೆಸಲಿ. ಕುಟುಂಬದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಶುಭವಾಗಿ ನೆರವೇರಲಿ ಎಂದು ತಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸೋಣ.

ಜೈ ಮಾತಾ ದೀ! ಜಯ ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿ ದೇವಿ!

ಕುಷ್ಮಾಂಡಿನಿದೇವಿ

ಮೂಲ ಮಂತ್ರ:

• ಓಂ ದೇವಿ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾಯೈ ನಮಃ

ಬೀಜ ಮಂತ್ರ:

• ಓಂ ಐಂ ಹ್ರೀಂ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾಯೈ ನಮಃ

  ಏಂ ಹ್ರೀಂ ದೇವ್ಯೈ ನಮಃ

ಪ್ರಾರ್ಥನಾ / ಸ್ತುತಿ ಮಂತ್ರ:

• ಯಾ ದೇವಿ ಸರ್ವಭೂತೇಷು ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ ರೂಪೇಣ ಸಂಸ್ಥಿತಾ | ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮಸ್ತಸ್ಯೈ ನಮೋ ನಮಃ

ಧ್ಯಾನ ಶ್ಲೋಕ:

• ಸುರಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಲಶಂ ರೂಧಿರಪ್ಲುತಮೇವ ಚ | ದಧಾನಾ ಹಸ್ತಪದ್ಮಾಭ್ಯಾಂ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ ಶುಭದಾಸ್ತು ಮೇ| ಈ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ನವರಾತ್ರಿಯ 4ನೇ ದಿನದಂದು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿದಿನ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ 108 ಬಾರಿ ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಆರೋಗ್ಯ, ಆಯಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

----------------------------- Hari Om ----------------------------

ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯ ಕಥೆ -- Chandraganta Devi

 

                                                                   Chandraganta Devi

 

ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯ ಕಥೆ -- Chandraganta Devi

Navaratri Day - 3

ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯು ನವದುರ್ಗೆಯ ಮೂರನೇ ರೂಪ. ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಈ ರೂಪವು ಧೈರ್ಯ, ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಹಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ದೇವಿಯ ರೂಪ:

ವಾಹನ: ಹುಲಿ ಅಥವಾ ಸಿಂಹ ಎಂದು ವಿವಿಧ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.
ಕೈಗಳು: ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹತ್ತು ಕೈಗಳು.
ಆಯುಧಗಳು: ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ, ಬಿಲ್ಲು, ಬಾಣ ಮುಂತಾದವು.
ಮುಖಭಾವ: ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ವೀರರೂಪ.

ದೇವಿಗೆ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದ್ದು ಹೇಗೆ?

ಪೌರಾಣಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾರ್ವತಿದೇವಿಯು ಹಿಮವಂತನ ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿ, ಶಿವನನ್ನು ಪತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು. ಕೊನೆಗೆ ಶಿವನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದಳು.
ವಿವಾಹದ ನಂತರ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಗಂಟೆಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಅರ್ಧಚಂದ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.

ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ
ಚಂದ್ರ: ಅರ್ಧಚಂದ್ರ.
ಘಂಟಾ: ಗಂಟೆ.
ಹಣೆಯ ಮೇಲಿನ ಗಂಟೆಯ ಆಕಾರದ ಅರ್ಧಚಂದ್ರದಿಂದ ದೇವಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂಬ ಜನಪ್ರಿಯ ವಿವರಣೆಯಿದೆ.

ಶಿವನ ಭಯಂಕರ ರೂಪ ಕಂಡಾಗ ದೇವಿಯ ಧೈರ್ಯ

ಕೆಲವು ಜನಪ್ರಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥನಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಲು ಬಂದಾಗ ಜಟೆ, ಸರ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಭಸ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ ತನ್ನ ಭಯಂಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಪಾರ್ವತಿಯ ಕುಟುಂಬದವರು ಭಯಗೊಂಡರು. ಆದರೆ ಪಾರ್ವತಿಯು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಳು. ನಂತರ ಶಿವನು ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ವಿವಾಹವಾದನೆಂದು ಈ ಕಥನ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವಿಯು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ಕಥೆ

ಮತ್ತೊಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಥನದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ರಾಕ್ಷಸರ ಕಾಟ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ದೇವಿಯು ಹತ್ತು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಯೋಧಿನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾ, ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ, ಬಿಲ್ಲು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದಳು. ದೇವಿಯ ಗಂಟೆಯಂತಿರುವ ದಿವ್ಯ ಶಬ್ದವು ರಾಕ್ಷಸರಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೂ ಇದೆ.

ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಮಹತ್ವ

ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುವ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ:

1) ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.
2) ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ನಿಲ್ಲಬೇಕು.
3) ಶಕ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವುದೆಂದರೆ ದುರ್ಬಲರಾಗಿರುವುದಲ್ಲ. ಅಗತ್ಯ ಬಂದಾಗ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ನಿಲ್ಲಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ದೇವಿಯ ರೂಪ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವಿಯ ಮಂತ್ರ:

ಓಂ ದೇವಿ ಚಂದ್ರಘಂಟಾಯೈ ನಮಃ।

ಈ ಕಥೆಯ ವಿವರಗಳು ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಕಥನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯು ನವದುರ್ಗೆಯ ಮೂರನೇ ರೂಪ ಎಂಬುದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ.

-------------------------- Hari Om -------------------------

 

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿ -- Brahmacharini Devi

 

                                                                   BrahmaCharini Devi  

Navaratri Day -2   

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿ -- Brahmacharini Devi

ಮಾತಾ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿವರಗಳು:

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕಾಶಿಯ ದುರ್ಗಾ ಘಾಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ K-22/72 ವಿಳಾಸದಲ್ಲಿದೆ.

ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪ: ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ (ನವದುರ್ಗಾ) ಎರಡನೇಯವಳು. 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದರೆ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು 'ಚಾರಿಣಿ' ಎಂದರೆ ಆಚರಣೆ ಮಾಡುವವಳು ಎಂದರ್ಥ.

ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣ: ಈ ದೇವಿಯು ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಜಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ತಪಸ್ಸಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ.

ಮಹತ್ವ: ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಶಾಂತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪ ಸಿದ್ಧಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ದುರ್ಗಾ ಘಾಟ್ ವಿಶೇಷತೆ:

ಈ ಘಾಟ್ ಅನ್ನು 1772ರಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣ ದೀಕ್ಷಿತ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಒಂಬತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ನಂತರ ಒಂದು ವೇದಿಕೆಯಿದ್ದು, ಅದು ನವದುರ್ಗೆಯರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಮಾತಾ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿವರಗಳು:

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕಾಶಿಯ ದುರ್ಗಾ ಘಾಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ K-22/72 ವಿಳಾಸದಲ್ಲಿದೆ.

ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪ: ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ (ನವದುರ್ಗಾ) ಎರಡನೇಯವಳು. 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದರೆ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು 'ಚಾರಿಣಿ' ಎಂದರೆ ಆಚರಣೆ ಮಾಡುವವಳು ಎಂದರ್ಥ.

ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣ: ಈ ದೇವಿಯು ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಜಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ತಪಸ್ಸಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿ ಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ.

ಮಹತ್ವ: ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಶಾಂತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪ ಸಿದ್ಧಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ದುರ್ಗಾ ಘಾಟ್ ವಿಶೇಷತೆ:

ಈ ಘಾಟ್ ಅನ್ನು 1772ರಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣ ದೀಕ್ಷಿತ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಒಂಬತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ನಂತರ ಒಂದು ವೇದಿಕೆಯಿದ್ದು, ಅದು ನವದುರ್ಗೆಯರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

 

ಪಾರ್ವತಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯಾದದ್ದು ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತಾ..?

ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಎರಡನೇ ಅವತಾರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯೆಂದರೆ ಇನ್ನೂ ಮದುವೆಯಾಗದಿರುವ ಯುವತಿ ಎಂದರ್ಥ ಸೌಮ್ಯಳೂ, ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾಳೆ. ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಈ ಅವತಾರದ ಹಿಂದಿರುವ ಕಥೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವರ ಇಲ್ಲಿದೆ.

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಎರಡು ಪದಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದರೆ ತಪಸ್ಸು, 'ಚಾರಿಣಿ' ಎಂದರೆ ಕಟ್ಟಾ ಸ್ತ್ರೀ ಅನುಯಾಯಿ. ದಕ್ಷಮಹಾರಾಜನ ಮಗಳಾದ ಸತೀ ದೇವಿ ಯಜ್ಞದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಆಹುತಿಯಾದ ನಂತರ, ಪರ್ವತಗಳ ರಾಜನಾದ ಹಿಮವಂತನ ಮಗಳಾಗಿ ಪಾರ್ವತಿಯಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಇವಳನ್ನು ಹೈಮವತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಂದೆ ಪಾರ್ವತಿಯು ಯೌವನಾವಸ್ಥೆಗೆ ಬಂದಾಗ ನಾರದ ಮುನಿಯು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ತಪಸ್ಸಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಪತಿಯಾಗಿದ್ದ ಈಶ್ವರನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೂ ಶಿವನನ್ನೇ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಯಸಿದ ಪಾರ್ವತಿಯು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೂ ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ ಪಾರ್ವತಿಯು, ಇದಾದ ನಂತರ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಇದಾದ ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೂ ಬಿದ್ದ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾಳೆ. ತನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಆಕಾಶವನ್ನೇ ಚಪ್ಪರವಾಗಿಸಿ ಕಾಡಿನ ನೆಲದ ಮೇಲೆಯೇ ಮಲಗುತ್ತಾಳೆ. ತನ್ನ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನ ರೀತಿಯಿಂದಲೇ ಪಾರ್ವತಿಯು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬಿದ್ದ ಎಲೆಗಳನ್ನೂ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಪಾರ್ವತಿಯು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೂ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿಲ್ಲದೇ ತನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಅಪರ್ಣಾ ಎಂಬ ಹೆಸರೂ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಿ ಅವಳ ದೇಹವು ದುರ್ಬಲವಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದ ಪಾರ್ವತಿಯ ತಾಯಿ ಮೈನಾ ದುಃಖದಿಂದ 'ಓ..ಮಾ..' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಅಂದಿನಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು 'ಉಮಾ' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಪಾರ್ವತಿಯ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನ ಸುದ್ದಿ ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ತಲುಪಿತು. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ "ಇದುವರೆಗೂ ಯಾರೂ ಮಾಡದಂತಹ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ನೀನು ಮಾಡಿದ್ದೀಯಾ, ಶಿವನ ಮೇಲಿರುವ ನಿನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ನಿಜವಾದುದು ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧವಾದುದು, ಹೀಗಾಗಿಯೇ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದ್ದೀಯ, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನೇ ಪತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯುವೆ" ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು.

ಹೀಗೆ ಕಠೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಪಾರ್ವತಿಯು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯೆಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಮುಂದೆ ಈಶ್ವರನೂ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯ ಈ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಜಪಮಾಲೆ ಹಾಗೂ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದುರ್ಗೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ತಪಸ್ಸು, ವೈರಾಗ್ಯ, ಸದಾಚಾರ, ಸಂಯಮಗಳು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ.

------------------------ Hari Om -------------------------

 

 

ಶೈಲಪುತ್ರಿ ದೇವಿ ---- Shyalaputri Devi

 

                                                               Shyalaputri Devi

 Navaratri Day - 1

ಶೈಲಪುತ್ರಿ ದೇವಿ ---- Shyalaputri Devi

ನವರಾತ್ರಿಯ ಪ್ರಥಮ ದಿನ: ಶೈಲಪುತ್ರಿ ದೇವಿ ಪೂಜೆ

ಕರ್ನಾಟಕದ ಜಗದ್ವಿಖ್ಯಾತ ದಸರಾ ವಿಜಯನಗರದ ಅರಸರ ಕಾಲದಿಂದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಶಕ್ತ್ಯುಪಾಸನೆಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ ಬಂದಿದೆ. ಅದೇ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮೈಸೂರು ಅರಸರು ದಸರೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು; ಇಂದು ದಸರೆ ಎಂದರೆ ಮೈಸೂರು ಎಂಬಷ್ಟು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಪ್ರಥಮ ದಿನ ಶೈಲಪುತ್ರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಕೆ ನವದುರ್ಗೆಯರ ಮೊದಲ ರೂಪ; ಭಕ್ತಿ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತೀಕ.

ನಾಮಾರ್ಥ:--

“ಶೈಲಪುತ್ರಿ” ಎಂಬುದು ಶೈಲ (ಪರ್ವತ) + ಪುತ್ರಿ (ಮಗಳು) ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ; ಇದರ ಅರ್ಥ “ಪರ್ವತರಾಜನ ಮಗಳು”. ಹಿಮವಂತ ಮತ್ತು ಮೇನಕೆಯ ಮಗಳಾದ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ರೂಪವೇ ಶೈಲಪುತ್ರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಕೆ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲಳು, ಶುದ್ಧಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿನಿ.

ಅವತಾರದ ಹಿನ್ನೆಲೆ:--

ಪೂರ್ವಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಈಕೆ ದಕ್ಷಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಮಗಳಾದ ಸತೀದೇವಿ. ಸತಿ ಶಿವನನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಿದ್ದಳು. ದಕ್ಷನು ಶಿವನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದುದರಿಂದ ಒಂದು ಮಹಾಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಶಿವನಿಗೆ ಆಹ್ವಾನ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಪತಿಯ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹೋದ ಸತಿ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಮನನೊಂದು ಯೋಗಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದಳು. ಆ ದುಃಖದ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿ ಶಿವನು ರುದ್ರನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ ದಕ್ಷನ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಧ್ವಂಸ ಮಾಡಿಸಿದನು.

ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಆದಿಶಕ್ತಿಯು ಹಿಮವಂತ ಮತ್ತು ಮೇನಕೆಯ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದಳು. ಪರ್ವತರಾಜನ ಮಗಳಾದ ಕಾರಣ ಈಕೆಗೆ ಶೈಲಪುತ್ರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಈಕೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಶಿವನನ್ನು ಪತಿಯಾಗಿ ಪಡೆದಳು.

ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪ:--

ಶೈಲಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತ, ಪ್ರಸನ್ನ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಕೆ ವೃಷಭದ (ನಂದಿ) ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ವರ್ಣನೆಯಲ್ಲಿ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಇರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಿಂದ ಅಂಕುಶ, ವರದ, ಅಭಯ ಮುದ್ರೆ ಮುಂತಾದವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ರೂಪವೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ, ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವು ಮತ್ತು ಅರ್ಧಚಂದ್ರ ಶಿರೋಭೂಷಣ ಈಕೆಯ ವಿಶೇಷತೆ. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣ, ಆಯುಧ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರಬಹುದು.

ಆಯುಧ, ವಾಹನ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಾರ್ಥ:--

ತ್ರಿಶೂಲ: ಶಕ್ತಿ, ರಕ್ಷಣೆ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿವತತ್ತ್ವದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತ. ಇದು ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ನಾಶದ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಮಲ: ಪವಿತ್ರತೆ, ಶುದ್ಧತೆ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಕಾಸದ ಸಂಕೇತ.
ವೃಷಭ/ನಂದಿ: ಧರ್ಮ, ಸ್ಥಿರತೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಸಹನೆಯ ಸಂಕೇತ.
ಅರ್ಧಚಂದ್ರ: ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಸೂಚನೆ.

ಒಟ್ಟಾರೆ, ದೇವಿಯ ರೂಪವು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

 

                                                                       Nava Durga Devi

 

 

ಪೂಜಾ ವಿಧಾನ:--

ನವರಾತ್ರಿಯ ಮೊದಲ ದಿನದ ಪೂಜೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ:
1.ಬೆಳಗ್ಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧರಾಗುವುದು.
2.ಪೂಜಾಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವುದು.
3.ಕಲಶಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡುವುದು; ಕಲಶದಲ್ಲಿ ನೀರು, ಅಕ್ಕಿ, ನಾಣ್ಯ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮುಂತಾದವನ್ನು ಇಡುವುದು. ಇದು ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮಂಗಳಕರ ಆರಂಭದ ಸಂಕೇತ.
4.ಗಣಪತಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವುದು.
5.ನವದುರ್ಗಾ ಪೂಜೆಯ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡುವುದು.
6.ಶೈಲಪುತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರದ ಮುಂದೆ ದೀಪ, ಧೂಪ ಹಚ್ಚಿ ಆವಾಹನೆ ಮಾಡುವುದು.
7.ಅರಿಶಿನ, ಕುಂಕುಮ, ಅಕ್ಷತೆ, ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು.
8.ಧೂಪದೀಪ ಅರ್ಪಿಸುವುದು.
9. ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸುವುದು.
10.ಆರತಿ ಮಾಡಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವುದು.

ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಪೂಜಾಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರಬಹುದು.

ನೈವೇದ್ಯ, ಹೂವು ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರ:--

ಶೈಲಪುತ್ರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಹಸುವಿನ ತುಪ್ಪ ಅಥವಾ ಅದರಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಸಿಹಿತಿಂಡಿ, ಅಕ್ಕಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪಾಯಸ, ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಹಳದಿ ಬಣ್ಣದ ಸಿಹಿ ಅರ್ಪಿಸುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮಲ್ಲಿಗೆ, ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಕೆಂಪು ಹೂವುಗಳು ಪ್ರಿಯ. ಅರಿಶಿನ, ಕುಂಕುಮ, ಅಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಧೂಪದೀಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು. ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು ವಿಶೇಷ. ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣ ಶುದ್ಧತೆ, ಶಾಂತಿ; ಹಳದಿ ಬಣ್ಣ ಸಂತೋಷ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮಂಗಳದ ಸಂಕೇತ.

ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಶ್ಲೋಕ:--

ಬೀಜ ಮಂತ್ರ:

ಓಂ ದೇವೀ ಶೈಲಪುತ್ರ್ಯೈ ನಮಃ
ಧ್ಯಾನ ಶ್ಲೋಕ:
ವಂದೇ ವಾಂಛಿತಲಾಭಾಯ ಚಂದ್ರಾರ್ಧಕೃತಶೇಖರಾಮ್ ।
ವೃಷಾರೂಢಾಂ ಶೂಲಧರಾಂ ಶೈಲಪುತ್ರೀಂ ಯಶಸ್ವಿನೀಮ್ ॥

ಅರ್ಥ: ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವವಳೂ, ಅರ್ಧಚಂದ್ರನನ್ನು ಶಿರದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದವಳೂ, ವೃಷಭ ವಾಹನದ ಮೇಲೆ ಆರೂಢಳಾದವಳೂ, ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದವಳೂ, ಯಶಸ್ವಿನಿಯೂ ಆದ ಶೈಲಪುತ್ರಿ ದೇವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪೂಜೆಯ ಮಹತ್ವ:--

ಶೈಲಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಧೈರ್ಯ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿ, ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯ, ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ ಎಂಬ ಚತುರ್ವಿಧ ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳ ಫಲವೂ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿ ಸಾಧಿಸಲು ಇದು ಸಹಾಯಕ.

                                                                   another Picture

 

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥ:--

ಶೈಲಪುತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿರತೆ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲ ಮನಸ್ಸು, ಕಮಲದಂತೆ ಶುದ್ಧತೆ, ತ್ರಿಶೂಲದಂತೆ ಧೈರ್ಯ — ಇವು ಈಕೆಯ ತತ್ತ್ವದ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶಗಳು. ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಈಕೆಯನ್ನು ಮೂಲಾಧಾರ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಈ ದಿನ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂದೇಶ:--

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಬಂದರೂ ಪರ್ವತದಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು. ಭಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ; ಅದು ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯ, ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಹನೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಶೈಲಪುತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಮುಖ್ಯ ಸಂದೇಶ. ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಭಕ್ತರು ಧೈರ್ಯ, ಸ್ಥೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು:--

ನವರಾತ್ರಿಯ ಮೊದಲ ದಿನ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಶೈಲಪುತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಶಸ್ಥಾಪನೆ, ಕುಮಾರಿ ಪೂಜೆ, ದೇವಿಯ ಮಣ್ಣಿನ ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿವೆ. ಪಂಚಾಂಗದ ಪ್ರಕಾರ ಶುಭ ಸಮಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ಪೂಜೆ ಆರಂಭಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಥಮ ದಿನದ ವಿಶೇಷ ಬಣ್ಣವಾಗಿ ಹಳದಿ ಅಥವಾ ಬಿಳಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾರ:--

ಶೈಲಪುತ್ರಿ = ಪರ್ವತರಾಜ ಹಿಮವಂತನ ಪುತ್ರಿಯಾದ ಪಾರ್ವತಿ.
ಹಿಂದಿನ ರೂಪ: ಸತೀದೇವಿ.
ಮುಂದಿನ ರೂಪ: ಪಾರ್ವತಿ.
ನವರಾತ್ರಿಯ ಪ್ರಥಮ ದಿನದ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆ.
ವಾಹನ: ವೃಷಭ.
ಆಯುಧ: ತ್ರಿಶೂಲ.
ಕೈಯಲ್ಲಿ: ಕಮಲ.
ಮುಖ್ಯ ತತ್ತ್ವ: ಸ್ಥಿರತೆ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪ.

ಶೈಲಪುತ್ರಿಯು ಆದಿಪರಾಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪಳು; ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂಲಶಕ್ತಿ, ಸಹನೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದ ಸಂಕೇತ. ಈಕೆಯ ಆರಾಧನೆ ನಮಗೆ ಸ್ಥಿರತೆ → ಶ್ರದ್ಧೆ → ಆತ್ಮಸಾಧನೆಯ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

----------------------- Hari Om -----------------------

 

ಪಿತೃಪಕ್ಷ ಮಹಾಲಯ – PitruPaksha Mahalaya

 

                                                                Shraddha Paksha Tarpana

 

ಪಿತೃಪಕ್ಷ ಮಹಾಲಯ – PitruPaksha Mahalaya


ಶ್ರಾದ್ಧ ಕರ್ಮದ ಉದ್ದೇಶವೇನು?

ಮರಣಾನಂತರ ಜೀವಿಗೆ ತನ್ನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ಮುಂದಿನ ಗತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ
ಅವರಿಗೆ ಶ್ರಾದ್ಧಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ.

ತರ್ಪಣಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು?

ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಯಲ್ಲಿಯೋ ಜನ್ಮ ಪಡೆದ ನಮ್ಮ ಹಿರಿಯರಿಗೆ ನಾವು ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮಾಡುವುದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇನು?

ದೇಹತ್ಯಾಗದ ನಂತರ ಆತ್ಮ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯವಾದ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಯ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಲ್ಲಿದೆ? ಹೀಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರಾದ್ಧದ ಪ್ರಮೇಯವೇನು?

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಿಗೆ ಪಿತೃಶ್ರಾದ್ಧಾದಿ ಕಾರ್ಯ ಒಂದು ಕರ್ತವ್ಯವೆಂತಲೂ, ಅದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡಬೇಕೆಂತಲೂ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಇದು ಸಾರ್ಥಕ ನಂಬಿಕೆ. ತಲತಲಾಂತರದಿಂದ ಆಚರಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಆಸ್ತಿಕ ಜನರು. ಆದರೆ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಹೀಗೆಳೆಯುವ, ನಿಂದೆ ಮಾಡುವ ವರ್ಗವೂ ಇದೆ. ಇದೇಕೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಇದರಿಂದೇನು ಉಪಯೋಗ? ಎಂದು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವ ಜನರಿಗೂ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವೂ ನನ್ನದಲ್ಲ. ಆಸ್ತಿಕರಾದ ಜನರಿಗೆ ಅವರ ಪಿತೃಭಕ್ತಿಯ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಲಿ ಎನ್ನುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಶ್ರಾದ್ಧ ಸಾಫಲ್ಯತೆಯ ಕುರಿತು ಈ ಎರಡು ಮಾತನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇದನ್ನು ಓದಿದ ಪಿತೃಭಕ್ತಿ ಪರಾಯಣರಾದ ಶ್ರದ್ಧಾಳುಗಳು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ತಂದೆತಾಯಿಯರ ಮೃತತಿಥಿ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ ಆಚರಿಸೋಣ. 

 

                                                            Crows Eating

 

ಪಿತೃಶ್ರಾದ್ಧದ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೇನು?

ಇಲ್ಲಿ ಪಿತೃವೆಂದರೆ ಯಾರು? ಯಾವುದು? ಅದೇಕೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಹಾಗೂ ಪೂಜನೀಯವಾಯ್ತು? ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ? ದೇಹವೇ? ಶಕ್ತಿಯೇ? ತತ್ವವೇ? ಚಿಂತಿಸೋಣ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೂತ್ರಕಾರರ ಅಭಿಮತದಂತೆ ಪಿತೃ ಎಂಬುದು ಒಂದು ಸ್ಥಾನ, ಹುದ್ದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅದರದ್ದೇ ಆದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ, ಬದ್ಧತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ಹೊಂದಲೇ ಬೇಕಾದ ಹುದ್ದೆ. ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಸಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವು ಬೇಕು. ಆ ಜ್ಞಾನವು ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವಂತಹದ್ದು. ಕಲಿಕೆಯಿಂದ ಬರುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ. ಅಂತಹಾ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ವ್ಯಾವಹಾರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಪಿತೃಗಳು. ಅಂದರೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತಂದೆಯೆಂದು ಅರ್ಥ. ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಅವರು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅರ್ಹತಾ ಪತ್ರವೇ ನಾವು. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವರ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಅನರ್ಹರು ಎಂದರೆ ನಾವು ಅನರ್ಹರು ಎಂದೇ ಅರ್ಥ.

ಅಂತಹಾ ಪಿತೃಸ್ಥಾನ ಪಟ್ಟವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯೂ ಬಯಸಿ ಪಡೆಯುವ ಪಟ್ಟ. ಅದರ ಮಹತ್ವವೆಷ್ಟಿರಬಹುದು ಚಿಂತಿಸಿ? ಅದನ್ನು ಪಡೆದು ನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಕೊಟ್ಟು ತಾವು ತೇರ್ಗಡೆಯಾಗಿ ವಿರಮಿಸಿದ ತಂದೆತಾಯಿಯ ಸ್ಥಾನ ಪೂಜಾರ್ಹವಲ್ಲವೇ ಚಿಂತಿಸಿ? ಅಂತಹಾ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಧರ್ಮವಲ್ಲವೇ? ಇದು ಶ್ರಾದ್ಧದ ಹಿನ್ನಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಾನವೀಯ ಧರ್ಮ.

ಇನ್ನು ಮೃತಾನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮ. ಅವರಿಗೇಕೆ ತರ್ಪಣ? ಪಿಂಡಪ್ರಧಾನ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವೆ. ಜನರೇ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು – ತಂದೆಯು ಮೃತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ದೇಹ ಮಾತ್ರ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ತಂದೆಯು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮವು ಮಾತ್ರ ಪಡೆದಿದೆ. ತಂದೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಾನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ತಂದೆಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ.

 

                                                                 Shraddha Tarpana Vidhi

ಆತ್ಮವು ಮಾತ್ರ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದು ಹುಟ್ಟಿಬರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಯಾರೂ ಪ್ರಸಕ್ತಕಾಲದ ವಿಳಾಸ ಹೇಳುವಾಗ ತನ್ನ ತಂದೆಯು ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗೊತ್ತಿದ್ದರೂ ತಾನು ಪ್ರಾಣಿಯ ಮಗನೆಂದು ತನ್ನ ಹೆಸರಿನ ಮುಂದೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಸಿಕ್ಕಿದೆಯೋ, ಬಿಟ್ಟಿದೆಯೇ ಅದು ಬೇರೆಯ ವಿಚಾರ. ಈ ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಮಗನು ಬದುಕಿರುವವರೆಗೆ, ತಂದೆ ಎಂಬ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಪಟ್ಟ ಈ ಮಗನಿಗೆ ಸಿಗದೇ ಇರಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಆ ಮಗನಿಂದ ಶ್ರಾದ್ಧವಿಲ್ಲ, ಬೇಕಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ತಂದೆಯ ಸ್ಥಾನ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರೀ ಮಗನನ್ನಾದರೂ ಈ ಭೂಮಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಶ್ರಾದ್ಧ ಸಾಧುವೇ, ಸತ್ಯವೇ, ನ್ಯಾಯವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಈ ಮಗನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಡುತ್ತದೆ ನೆನಪಿರಲಿ.

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಪಿತೃಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಮಗನ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆ. ಪ್ರತೀ ಜೀವಿಯೂ ಒಂದೊ ತಂದೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಸಾಫಲ್ಯತೆ ಕಾಣುವ ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ದೈವೀಕ ನೆಲೆಗಟ್ಟಿನ ಸಮಾಜ ಜೀವನದ ಪರಮೋನ್ನತ ಪದವಿ ತಂದೆ-ಯಾ- ತಾಯಿ. ಈ ಪದವಿಗಾಗಿ ಪ್ರತೀಜೀವಿಯೂ ಹಾರೈಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹಾ ಪದವಿ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಾದ ಪ್ರತೀಜೀವಿಯೂ ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಗೌರವಿಸಿದರೆ ನಿಸ್ತಂತುವಾಗಿ ವಂಶ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಮುಂದೆ ಸಂತಾನ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ವಂಶ ನಿಂತು ಹೋಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರಾದ್ಧ, ತರ್ಪಣ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮುಖ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯ. ಅದು ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದಂತೆ. ಕಚ್ಚಾಡುವ ಮನೆ, ಕಾದಾಡುವ ಮಕ್ಕಳು, ಅಶಾಂತಿ-ಅತೃಪ್ತಿಯ ಗೃಹವಾಸ, ಇವೆಲ್ಲವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ "ಪಿತೃಶಾಪ" ಎನ್ನುತ್ತದೆ ಜ್ಯೋತಿಃಶಾಸ್ತ್ರ. ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ನಡೆಯದಿದ್ದರೆ ಮೇಲ್ಕಂಡ ಸ್ಥಿತಿ ಏರ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ಸಂವತ್ಸರ ಪೂರ್ತಿ ಪಿತೃದೇವತೆಗಳು ಸಂತುಷ್ಟರಾಗಿರಬೇಕಾದರೆ ಭಾದ್ರಪದಮಾಸದ ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ನೆನೆಯಬೇಕು .

ಪಿತೃಪ್ರಾರ್ಥನೆ :

ಅಮೂರ್ತಾನಾಂ ಸುಮೂರ್ತಾನಾಂ ಪಿತೃಣಾಂ ದೀಪ್ತತೇಜಸಾಮ್ |
ನಮಸ್ಯಾಮಿ ಸದಾ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಧ್ಯಾಯಿನಾಂ ಯೋಗಚಕ್ಷುಸಾಮ್ ||
ದೇವತಾಭ್ಯಃ ಪಿತೃಭ್ಯಶ್ಚ ಮಹಾಯೋಗಿಭ್ಯ ಏವ ಚ |
ನಮಃ ಸ್ವಧಾಯೈ ಸ್ವಾಹಾಯೈ ನಿತ್ಯಮೇವ ನಮೋ ನಮಃ

----------------------------- Hari Om --------------------------------